Современный Израиль — очень молодое, быстро строящееся государство. Страна стартапов и инноваций, в которой живет при этом очень древний и очень особенный народ с весьма насыщенной историей.
Народ этот разделен по множеству самых разных признаков, но сильнее всего — по признаку религиозной принадлежности. Ортодоксальная часть народа живет как будто бы в прошлом, принимая современность нехотя, там, где этого невозможно избежать. Светская же часть строит технологическое будущее человечества и почти не интересуется своими корнями.
Эти две части живут как будто бы в разных мирах, мало пересекающихся друг с другом. Но иногда между ними возникает конфликт, сопровождающийся взаимными обвинениями.
Светская часть населения обвиняет ортодоксальную в намерении установить в стране религиозный диктат. Нерелигиозным людям непонятно, почему им запрещают работать тогда, когда они это считают нужным, и нарушают их привычный отдых, закрывая торговлю в субботу. Они не согласны с тем, что им навязывают иной образ жизни, не считаясь ни с их мнением, ни с реальными неудобствами, которые они испытывают.Кроме того, ортодоксальную общину обвиняют в нежелании выполнять гражданские обязанности, например, служить в армии или проходить альтернативную службу, и вообще, в презрении к государству, в котором они живут, и благами которого пользуются наравне со всеми.
Харедим же обвиняют светских в том, что те потеряли еврейский облик, отказавшись от образа жизни, завещанного нам праотцами. А ведь именно он выделял евреев из остальных народов, объединял и удерживал от ассимиляции в течении многих сотен лет. Осквернение шаббата, тем более публичное, — это особенно оскорбительное для ортодоксальных евреев действие, которое они не могут стерпеть.
Приученные с детства к неукоснительному соблюдению религиозных традиций и к мысли о том, что в этом и состоит главный смысл их существования, ортодоксальные евреи хотят видеть Израиль государством Галахи. Их учат тому, что не будет нашей стране благословения свыше, пока весь народ как один не начнет соблюдать все прописанное в «Шульхан арух» (буквально: «накрытый стол» — основной свод еврейских религиозных правил и указаний).
Светские же израильтяне хотят демократическое государство. Они не были воспитаны в религиозной традиции и им непонятен смысл замысловатых ритуалов и многочисленных ограничений. А делать что-либо не имеющее смысла не в обычае здравомыслящего человека. Репатриируясь в Израиль со всех концов Земли, они не собирались ехать в государство Галахи. Да и сионисты – отцы-основатели – не строили государство исключительно для ортодоксального сектора, но для всех, для самых разных евреев, желающих жить в Израиле.
Надо сказать, что не все соблюдающие шабат евреи выступают за религиозный диктат. Так называемые «вязаные кипы» — представители религиозного сионизма — вполне уживаются со своими светскими согражданами. Они работают, служат в армии, и поддерживают государство Израиль. Это последователи рава Кука — видного религиозного авторитета и каббалиста, первого главного раввина Израиля.
Будучи признанным знатоком Торы, Авраам-Ицхак Кук активно поддерживал сионистское движение, несмотря на абсолютную светскость его представителей. Их любовь к Израилю и стремление наладить в ней полноценную жизнь еврейского народа он расценивал как глубокую связь с истинными ценностями еврейского учения.
На обвинения харедим, что сионисты даже не накладывают тфилин, рав Кук отвечал: «Зато они укладывают камни на строительстве здания еврейского государства». Выполнение заповедей относительно общества, то есть обеспечение всего необходимого для жизни народа и страны, он ставил выше, чем индивидуальное соблюдение заповедей относительно Творца.
И в то же время первый главный раввин возрождающегося Израиля утверждал, что осуществление сионистской мечты невозможно в отрыве от Торы. Сионизм предполагал не просто создание еврейского государства-убежища, но и объединение евреев из самых разных стран и разных социальных слоев в единое, справедливое и равноправное общество.
Идея эта была жива в сердцах сионистов, пусть и оставивших религию, но вышедших все же из религиозной среды. Однако без духовной «подпитки», как утверждал рав Кук, социальный энтузиазм отцов-основателей, как и всякий другой пассионарный всплеск, должен неизбежно остыть. И время доказало его правоту.
Мы видим это сегодня по третьему или четвертому поколению потомков тех самых сионистов. Киббуцное движение иссякло, а внуки энтузиастов-бессребреников нашли себя в бизнесе, политике и борьбе за клановые интересы.
Но вернемся к ортодоксальной общине Израиля. Она существовала на этой земле, пусть и в значительно меньшем объеме, еще до возникновения современного Израиля. Сменялась власть — арабская, турецкая, английская — а еврейская община, ожидая Машиаха, терпя погромы и притеснения, продолжала жить своей жизнью, приспосабливаясь, так или иначе, к каждой из сменяющихся властей.
Пришли сионисты, ушли англичане, напали арабы. Сионисты отбились от арабов, отстояли святую землю, построили еврейское государство. Прекратились погромы и притеснения, теперь все евреи могут вернуться из изгнания, сбылись древние пророчества. Почему же ортодоксальная община не поддерживает сионистское государство? Почему изучение Торы, будучи их основным занятием, не делает их более скромными, терпимыми и любящими?
Рав Кук писал об этом так:
«Нельзя ограничивать занятия Торой изучением только механических законов. Ее духовная часть во всей широте и объеме, глубине и охвате также обязана найти место среди нас. Это необходимо нам сегодня для нашего духовного излечения. Это дорога наших праотцов, и только так мы сможем быть уверены в своем пути».
Духовность Торы рав Кук определял как желание любить людей, абсолютно всех, без всякого ограничения. Он называл это внутренним ядром, сущностью души Израиля, наследием ее праотцов. Отсутствие духовной составляющей, «сухое» изучение Торы и привело, по его мнению, к утрате еврейским народом своего внутреннего стержня. К потере единства и любви, к тому, что каждый стал заботиться лишь о себе или своем ближайшем окружении. Кроме того, именно «сухое» изучение Торы и Талмуда — как собрания запретов и предписаний — и способствовало во многом отходу еврейской молодежи от традиционного образа жизни.
Рав Кук утверждал, что наше возвращение в Израиль еще нельзя считать концом изгнания, коль скоро мы враждебны или холодны друг к другу. Настоящее избавление наступит тогда, когда весь еврейский народ будет жить в атмосфере любви и взаимопомощи. Это будет не просто компромисс или статус кво, а объединение над всеми существующими различиями, ради чего-то куда более значимого, чем собственная правота.
Такой синтез, будучи результатом согласия каждого принять правду другого, станет настоящим духовным возрождением Израиля. Потому что, как учил рав Кук, божественная истина безгранична, а каждое человеческое понимание ухватывает лишь часть этой общей божественной картины и не может объять ее целиком. Признав же истинность не только своей, но и чужой позиции, мы поднимаемся к более высокой, объединяющей всех нас истине.
Михаил Аршавский
